Concepto de Ayurveda

Ayurveda describe tres energías universales principales que regulan todos los procesos naturales y produce efectos en las diversas galaxias y sistemas solares que operan al nivel de la fisiología humana.

Ayurveda reconoce que, en última instancia, toda la inteligencia y la sabiduría fluye de una fuente absoluta de la naturaleza y se manifiesta en nuestra salud a través de la ley de la naturaleza.

La medicina ayurveda complementa la naturaleza y un estilo de vida cercano a la naturaleza al promover la armonía entre el individuo y la naturaleza para un estilo de vida equilibrado de acuerdo con las leyes de la naturaleza.

En lugar de centrarse en los síntomas individuales de una enfermedad, el tratamiento ayurveda se centra en establecer y mantener el equilibrio de las energías vitales en los seres humanos.

Reconociendo las diferencias constitucionales únicas de cada individuo, la medicina Ayurveda prescribe diferentes tratamientos y terapias para cada individuo.

Ayurveda busca curar la fragmentación y el desorden del complejo mente-cuerpo y restaurar la integridad y la armonía, mediante la preservación de la alianza de la mente y el cuerpo que ofrece una cura sostenible para las enfermedades.

Las Tri Gunas

Las tres gunas: Satva, Rajas y Tamas son los tres componentes esenciales, atributos o energías de la mente. Ayurveda proporciona una descripción distinta de las personas basada en su Manasa (psicológica) Prakriti (constitución). Genéticamente determinadas, estas características psicológicas dependen del dominio relativo de las tres gunas y sus manifestaciones.

Los PancaMahabhutas

Según Ayurveda, todo en el Universo está compuesto por Pancamahabhutas – Akasa Space), Vayu (Aire), Teja o Agni (Fuego), Jala (Agua) y Prithvi (Tierra). Omnipresentes, se mezclan en una variedad infinita de proporciones relativas de modo que cada forma de materia es claramente única. Aunque cada elemento tiene una gama de atributos, solo algunos se hacen evidentes en situaciones particulares. Cambiando constantemente e interactuando entre ellos, crean una situación de flujo dinámico que mantiene el mundo en marcha.

 Ayurveda establece claramente que solo una condición equilibrada de dosas, dhatus y malas es arogya (buena salud o condición libre de enfermedad) y su desequilibrio es la causa de una mala salud o enfermedad.

Las Tri Dosas

Ayurveda cree que cinco elementos básicos Pancamahabhutas (espacio, aire, fuego, agua y tierra) se manifiestan en el cuerpo humano como tres humores básicos conocidos como astridosas (Vata, Pitta y Kapha). Estos tres gobiernan la creación, el mantenimiento y la destrucción de los tejidos corporales, así como la asimilación y eliminación.

Vata, Pitta y Kapha son el nombre de tridosas: Vata (aire), Pitta (bilis) y Kapha (Flema). Las dosas son básicamente tres formas diferentes de energía.

Las Tridosas (tri que significa tres y dosas son las energías físicas básicas) son los factores primarios y esenciales del cuerpo humano que gobiernan toda nuestra estructura y función física. Derivado de los Pancamahabhutas, cada dosa que, al igual que los elementos, no se puede detectar con nuestros sentidos, solo se pueden discernir sus cualidades: es una combinación de dos de los cinco bhutas con el predominio de uno. Llamados Vata, Pitta y Kapha en sánscrito, estos tres son responsables de todos los procesos fisiológicos y psicológicos dentro del cuerpo y la mente: fuerzas dinámicas que determinan el crecimiento y la descomposición. Por lo tanto, cada característica física, capacidad mental y emoción de un ser humano pueden explicarse en términos de tridosas.

La mayoría de los fenómenos físicos atribuidos al sistema nervioso por la fisiología moderna, por ejemplo, se pueden identificar con Vata. Así como todo el proceso químico que opera en el cuerpo humano puede atribuirse a Pitta, incluidas las enzimas, las hormonas y el sistema nutricional completo. Y las actividades del sistema esquelético y anabólico, en realidad todo el volumen físico de un organismo, pueden considerarse como Kapha.

Cada persona nace con una combinación única de estas dosas que decide su constitución básica llamada Prakruti. La comprensión de Prakruti de cada persona para decidir sobre su dieta personal y patrón de ejercicio, suplementos y hierbas medicinales, terapias de limpieza y reconstrucción adecuadas para ellos son algunos de los métodos principales que emplea el ayurveda para el mantenimiento y la restauración de la salud.

El SaptaDhatus

La alimentación de estos siete tejidos corporales se realiza de manera secuencial con el material original proporcionado por los alimentos digeridos.

Rasa proporciona satisfacción y saturación y nutre la sangre, lo que genera claridad en el cutis, nutre los músculos y mantiene la vida; los músculos fortalecen el cuerpo y nutren medas (grasa); los medas dan lugar a materiales untuosos, sudor y firmeza, y nutren el asi (huesos), el asi apoya el cuerpo y nutre la médula. Proporciona función, fuerza, nutre el semen y llena los huesos; el semen proporciona valor, descarga, placer, fuerza física, euforia y está destinado a la reproducción de semillas.

Los elementos Sapta (siete) Dhatus (tejidos) forman los pilares o el formato biofísico del cuerpo que forman los medios de nutrición y crecimiento al tiempo que brindan apoyo al cuerpo y la mente.

• Rasa (fluido) Dhatu: derivado de los alimentos digeridos, nutre los tejidos y las células del cuerpo y es análogo al plasma.
• Rakta (sangre) Dhatu: considerado como la base de la vida, es análogo a las células sanguíneas circulantes. No solo nutre los tejidos del cuerpo, sino que proporciona fuerza física y color al cuerpo.
• MamsaDhatu: el tejido muscular, cuya función principal es proporcionar fuerza física y soporte para el medadhatu.
• Meda (grasa) Dhatu – Consiste en tejido adiposo que brinda soporte al asidhatu. También lubrica el cuerpo.
• AsthiDhatu: que comprende tejido óseo, incluido el cartílago, su función principal es nutrir el majjadhatu y brindar apoyo al mamsadhatu.
• MajjaDhatu – Denotando el tejido amarillo y rojo de la médula ósea, su función principal es llenar el asi y olear el cuerpo.
• ShukraDhatu: el objetivo principal de este tejido reproductivo es ayudar a la reproducción y fortalecer el cuerpo.

Dado que los dhatus se apoyan y obtienen energía unos de otros, un dhatu afectado impacta a otros. Por ejemplo, la interferencia en la fabricación del plasma afecta la calidad de la sangre, que a su vez afecta el músculo. Cada tipo de tejido tiene su propio agni, que determina los cambios metabólicos en los tejidos y forma subproductos, que se utilizan en el cuerpo o se excretan. Los períodos menstruales, por ejemplo, son un subproducto del rasa. Los tejidos también se rigen por las tres dosas, y cualquier desequilibrio en ellos también causa desequilibrios en dhatus. Por lo tanto, los períodos abundantes también pueden ser causados ​​por los efectos del exceso de Kapha en el plasma.

El Trayodosa Agni

Según Ayurveda, todo en

Agni, el fuego biológico que gobierna el metabolismo abarca todos los cambios en el cuerpo y la mente, incluida la digestión y absorción de alimentos, las transformaciones celulares, la asimilación de las percepciones sensoriales y las experiencias mentales y emocionales. Por lo tanto, Agni cubre secuencias enteras de interacciones químicas y cambios en el cuerpo y la mente.

Agni estimula la digestión y la capacidad digestiva está relacionada con la fuerza de agni. Agni está presente en todos los tejidos y células y es necesario para mantener la nutrición y el mecanismo autoinmune.

Por lo tanto, un agni equilibrado es vital para la salud y los trastornos de Agni suelen ser las principales causas de enfermedades. La capacidad de resistir enfermedades y también su fuerza física están directamente relacionadas con su energía térmica que determina los procesos metabólicos del cuerpo.

Ayurveda identifica trece tipos de Agni en el cuerpo. El más importante de ellos es el Jatharagn. Este fuego gástrico es responsable de la digestión de los alimentos consumidos al correlacionar el jugo gástrico en el estómago y las enzimas digestivas y los jugos secretados en el estómago, el duodeno y el intestino delgado. Si el agni digestivo es bajo y la capacidad se ve afectada, uno puede experimentar dolor, incomodidad, sensación de pesadez o gorgoteo de gases, estreñimiento o heces blandas.

Otros tipos de Agni consisten en SaptaDhatvagni y PanchaBhutagni que mantienen las funciones metabólicas a nivel celular y tisular.

el Universo está compuesto por Pancamahabhutas – Akasa Space), Vayu (Aire), Teja o Agni (Fuego), Jala (Agua) y Prithvi (Tierra). Omnipresentes, se mezclan en una variedad infinita de proporciones relativas de modo que cada forma de materia es claramente única. Aunque cada elemento tiene una gama de atributos, solo algunos se hacen evidentes en situaciones particulares. Cambiando constantemente e interactuando entre ellos, crean una situación de flujo dinámico que mantiene el mundo en marcha.

Ayurveda establece claramente que solo una condición equilibrada de dosas, dhatus y malas es arogya (buena salud o condición libre de enfermedad) y su desequilibrio es la causa de una mala salud o enfermedad.

Las Tri Malas

Ayurveda establece claramente que solo una condición equilibrada de dosas, dhatus y malas es arogya (buena salud o condición libre de enfermedad) y su desequilibrio es la causa de una mala salud o enfermedad. Las malas son los diversos productos de desecho de los alimentos y el dhatus producido durante el proceso digestivo y metabólico normal, las tres malas principales son Purisa (heces), Mutra (orina) y Sveda (sudor). Las tridosas deben estar en un estado funcional adecuado para garantizar la evacuación normal de los productos de desecho y, además, si las malas no se forman en la composición normal, pueden producir trastornos en el cuerpo.

Purisa es el residuo que queda después de que los nutrientes de los alimentos digeridos han sido absorbidos en el intestino delgado. Mientras que el agua y la sal se absorben en el intestino grueso, el residuo ahora convertido en heces sólidas, abandona el cuerpo. La consistencia de las heces depende tanto de la movilidad gastrointestinal como del tipo de dieta.

Mutra se forma durante el curso de los procesos biológicos dentro del cuerpo humano y todo el sistema urinario se activa en la formación y eliminación de orina, regulando el equilibrio de líquidos en nuestro cuerpo y también manteniendo la presión arterial. Cualquier desequilibrio del estado del sistema urinario puede provocar trastornos como cálculos renales, infecciones urinarias, cistitis, dolor abdominal y trastornos de la vejiga.

Sveda se produce como un producto de desecho durante la síntesis de medadhatu (tejido graso) y se elimina a través de los poros de la piel, lo que controla la temperatura corporal y ayuda a regular el equilibrio electrolítico. Es esencial que se produzca una formación y flujo de sudor normales, ya que de lo contrario puede provocar infecciones de la piel, picazón, sensación de ardor, pérdida del equilibrio de líquidos y reducción de la temperatura corporal.